Bahagia Menurut Tasawuf dan Psikologi
Berikut adalah Kata Pengantar untuk buku Khairatun Nisa, Menggali Kebahagiaan Bersama Guru Zuhdi: Sinergi Tasawuf dan Psikologi Positif (Banjarmasin: Antasari Press, 2026).
Mujiburrahman
Salah satu isu penting yang sering dibahas di kalangan Universitas Islam Negeri (UIN) di Indonesia adalah “integrasi Ilmu”, yakni bagaimana mempertemukan dan memadukan ilmu-ilmu keislaman dan ilmu-ilmu modern. Ilmu-ilmu keislaman seperti ilmu kalam (tauhid), hukum Islam (fiqh), tafsir, hadis, dan tasawuf, pada dasarnya adalah ilmu-ilmu yang bersifat relijius dalam arti tumbuh dan berkembang sebagai penafsiran atas sumber utama dalam agama Islam, yakni Alqur’an dan hadis. Ilmu-ilmu ini merupakan upaya manusia memahami apa kiranya yang dikehendaki Allah dan Rasul-Nya dalam pesan-pesan wahyu tersebut. Tumbuh-kembang ilmu-ilmu keislaman tentu tidak terlepas dari upaya akal manusia untuk menalar dan menganalisis. Dengan ungkapan lain, akal menalar wahyu untuk memahami dan mengembangkannya secara lebih rinci, dengan tujuan untuk diamalkan dalam kehidupan sehari-hari.
Di sisi lain, ilmu-ilmu modern pada dasarnya tidak mengacu pada bimbingan wahyu yang diterima dengan iman. Ilmu-ilmu modern, baik ilmu alam, sosial, maupun humaniora, semuanya merupakan hasil dari penerapan metode ilmiah, yaitu gabungan antara metode rasional dan empiris. Rasional artinya kebenaran berdasarkan nalar akal. Empiris artinya kebenaran berdasarkan bukti nyata yang dapat diindera atau dialami manusia. Yang rasional disebut juga kebenaran koheren, sedangkan yang empiris disebut juga kebenaran koresponden. Dalam praktik penelitian, yang rasional itu tercermin dalam teori-teori yang dikembangkan oleh para ilmuwan, sedangkan yang empiris itu dibuktikan dalam penelitian lapangan atau uji laboratorium. Ketika dua sisi kebenaran ini saling cocok, maka seorang ilmuwan telah menemukan kesimpulan ilmiah yang handal.
Meskipun dua jenis ilmu di atas, yakni ilmu-ilmu keislaman dan ilmu-ilmu modern, memiliki titik berangkat yang berbeda (yang satu bermula dari iman, dan yang lain bermula dari nalar), bukan berarti keduanya bertentangan. Alqur’an dan hadis sebagai sumber utama Islam sangat banyak menganjurkan manusia untuk menggunakan akal dan inderanya dalam rangka memperkuat iman. Alqur’an mendorong manusia untuk berpikir, dan mengajaknya untuk mengamati dan memerhatikan hewan, tumbuhan, manusia, hingga seluruh alam semesta. Ini berarti, metode berpikir rasional dan empiris alias ilmiah juga diterapkan dalam ilmu-ilmu keislaman. Inilah yang membuatnya bisa sejalan dengan hasil-hasil kajian ilmiah. Namun, karena agama tidak hanya menyangkut dunia rasional dan inderawi, tetapi juga dunia lain yang disebut gaib, tak terlihat mata kepala dan transenden, maka banyak pula kepercayaan agama itu yang tidak bisa dibuktikan secara empiris, seperti kehidupan sesudah mati, pahala dan dosa, malaikat dan setan, surga dan neraka, dan lain-lain.
Apakah, karena masalah-masalah gaib dan transenden itu, lalu ilmu-ilmu keislaman bertentangan dengan ilmu-ilmu modern? Dalam pandangan Islam, tentu saja tidak bertentangan. Keduanya bisa dianggap bertentangan jika orang secara ontologis hanya menerima wujud inderawi, dan menolak mentah-mentah wujud bukan inderawi atau gaib. Sebaliknya, dalam pandangan Islam, sebagaimana dapat kita baca dalam Alqur’an, semua wujud inderawi itu, yang ditemukan dalam alam semesta, diri manusia dan kitab suci (berupa suara atau teks), semuanya disebut “ayat” yang artinya tanda. Semua ayat atau tanda itu menunjuk kepada yang ditandai, dan yang ditandai itu tiada lain adalah kehadiran Sang Maha Pencipta. Dengan demikian, ayat-ayat yang nyata secara inderawi itu menunjuk kepada wujud gaib yang tak dapat diindera. Keduanya terhubung dan terjalin erat. Begitu pula, pertentangan akan terjadi jika orang hanya menerima kebenaran ilmiah yang rasional dan empiris sebagai satu-satunya kebenaran yang dapat diterima. Sebaliknya, jika seseorang masih percaya bahwa selain indera dan akal, masih ada jalur ilmu secara spiritual seperti wahyu atau penyingkapan ruhani bagi orang-orang yang dikehendaki Allah, maka pertentangan itu juga tidak akan terjadi.
Pandangan ilmu yang integratif seperti itulah kiranya yang dibayangkan oleh kita di UIN. Integrasi ilmu bukan mencampurbaurkan ilmu agama dan sains, atau mencari-cari ayat dan hadis yang sesuai dengan temuan sains, tetapi mempertemukan kedua jenis ilmu itu agar kita melihat realitas secara menyeluruh. Menurut sejumlah ilmuwan Muslim, pandangan picik manusia atas realitas telah mendorong penggunaan sains dan teknologi yang membabibuta sehingga menimbulkan kerusakan alam, lingkungan, dan hidup manusia itu sendiri. Alam dianggap wujud profan yang bisa diperlakukan sesuka hati manusia. Meskipun para ilmuwan sendiri telah mengingatkan perihal bahaya kerusakan alam, manusia-manusia serakah yang tak melihat alam sebagai tanda dari kehadiran Yang Maha Suci tetap tidak mau sadar dan peduli. Anehnya, sebagian mereka itu takut kualat jika menginjak kitab suci, tetapi sama sekali tidak takut merusak alam, padahal kedua-duanya adalah ayat-ayat Tuhan.
Hubungan integratif antara ilmu-ilmu keislaman dan ilmu-ilmu modern di atas tentu tidak terbatas pada ilmu alam saja, tetapi juga ilmu-ilmu sosial dan humaniora modern. Apalagi, dua jenis ilmu ini khusus mengkaji manusia, sementara agama terutama hadir sebagai pembimbing hidup manusia. Karena itu, tidak heran jika sosiologi, antropologi, ekonomi, politik, psikologi, filsafat, sejarah, dan semua cabang-cabangnya, sangat berhubungan dengan isu-isu keagamaan. Dalam konteks ini, dalam kajian ilmiah, kita dapat melakukan paling tidak dua hal. Pertama, mengkaji agama sebagai objek empiris dengan pendekatan ilmu-ilmu sosial dan humaniora. Inilah yang melahirkan sosiologi agama, antropologi agama, psikologi agama, sejarah agama, filsafat agama dan seterusnya. Kedua, menggunakan teori-teori atau temuan-temuan ilmu-ilmu sosial dan humaniora untuk memperkaya dan mengembangkan pemahaman kita atas ilmu-ilmu keislaman. Dalam hal ini, ilmu-ilmu keislaman berdialog dan berinteraksi dengan ilmu-ilmu keislaman sehingga melahirkan pemahaman yang lebih luas dan komprehensif.
****
Buku ini merupakan upaya yang dilakukan penulisnya dalam tesis MA-nya di Pascasarjana UIN Antasari Banjarmasin, untuk menerapkan integrasi ilmu tersebut. Dia mengkaji ajaran tasawuf seorang ulama kharismatik Banjar, Tuan Guru Haji Zuhdian Noor (1972-2020), murid dari ulama kharismatik Banjar yang amat terkenal, Tuan Guru Haji Muhammad Zaini bin Abdul Ghani (1942-2005) atau yang populer disebut “Guru Sekumpul”, yang haulnya setiap tahun dihadiri lautan manusia. Topik yang diangkat adalah “kebahagiaan” dengan melihatnya dari sudut pandang salah satu ilmu keislaman klasik, yakni tasawuf, dan ilmu sosial modern, yakni psikologi positif. Sumber data yang digunakan juga kekinian, yakni sejumlah rekaman utuh ceramah Guru Zuhdi yang ditemukan di YouTube, ditambah dengan wawancara dengan orang-orang dekat beliau.
Ada tiga kata kunci dalam buku ini, yakni “kebahagiaan”, “tasawuf”, dan “psikologi positif”. Semua manusia menginginkan hidup bahagia, dan mungkin tak ada yang mengimpikan hidup penuh derita. Namun, tak sedikit orang yang gagal meraih hidup bahagia itu. Masalahnya memang rumit sekali, serumit hidup manusia itu sendiri. Apa sesungguhnya yang kita maksud dengan hidup bahagia itu? Apa tujuan yang ingin kita capai, yang kita anggap bahagia, dan bagaimana caranya? Pertanyaan ini, jika didalami lebih jauh juga menyangkut hakikat diri kita sebagai manusia. Apakah manusia itu hanya terdiri dari tubuh yang dikendalikan otak, atau juga memiliki unsur yang lebih tinggi, yaitu roh yang takkan ikut hancur bersama tubuh ketika dia sudah mati? Mengapa manusia tanpa meminta pada siapapun terlahir di dunia ini? Apa maksud kehadirannya di dunia ini? Apa yang harus dilakukannya di dunia ini? Mengapa dalam kehidupannya di dunia ini ada hal-hal yang menyenangkannya, dan ada pula yang tidak? Bagaimana caranya agar dia bisa bertahan, bertumbuh dan bertambah kuat menghadapi segala macam kesulitan dan musibah? Adakah kehidupan sesudah mati? Jika ada, apa yang harus dilakukannya di dunia ini agar bahagia di sana nanti? Apa hubungan bahagia-derita antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat?
Psikologi positif adalah ilmu sosial modern yang berbasis rasional dan empiris. Disebut psikologi positif karena ia berusaha membalik kecenderungan psikologi Barat sebelumnya, yang bersifat negatif, yakni berusaha mengobati orang-orang yang dianggap bermasalah secara mental, kepada usaha untuk menemukan berbagai potensi kekuatan dan kebaikan manusia untuk hidup bahagia. Dengan ungkapan lain, pembalikan ini adalah dari psikologi patogenis ke psikologi salutogenis, dari psikologi “bengkel” ke psikologi “pandai emas”. Psikologi positif berdiri di atas tiga tonggak yaitu studi tentang emosi positif, kebaikan dan akhlak yang positif, serta lembaga-lembaga yang menopang kebaikan itu, sebagaimana ditulis Jalaluddin Rakhmat dalam pengantar untuk terjemahan buku Martin Seligman, tokoh psikologi positif (Jalaluddin Rakhmat, Afkar Penghantar: Sekumpulan Pengantar. Bandung: Nuansa 2016, hal. 67-79).
Di sisi lain, tasawuf adalah ilmu keislaman klasik yang mengkaji aspek kerohanian atau spiritualitas berbasis nilai-nilai akhlak mulia dalam Islam. Para ulama menghubungkan tasawuf dengan “ihsân” yang dalam sebuah hadis diartikan “Kamu mengabdi kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, dan jika kamu tak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat-Mu”. Sumber utama tasawuf adalah ceruk cahaya kenabian, yakni wahyu Islam yang diterima oleh Nabi Muhammad SAW. Berbagai ajaran dan amalan tasawuf bersumber dari wahyu itu, meskipun dalam pengembangannya para ulama mencoba menafsirkan dan menguraikannya secara lebih rinci berdasarkan nalar dan pengalaman, khususnya pengalaman spiritual. Karena itu, dalam tasawuf, ada hal-hal yang rasional dan empiris, dan ada pula yang gaib dan transendental.
Bagaimanakah tiga kata kunci tersebut diulas dan dianalisis oleh Khairatun Nisa di buku ini? Silahkan pembaca menelusuri sendiri. Saya hanya ingin menambahkan sedikit catatan saja. Sastrawan Mesir, Mustafa Luthfi al-Manfaluti pernah menulis kurang lebih demikian: “Kebahagiaan itu laksana kelap-kelip cahaya bintang di kegelapan malam. Karena itu, siapa yang tak memandang kepada kegelapan derita, dia juga takkan pernah melihat cahaya bahagia.” Ungkapan ini secara indah memadukan dua sisi kehidupan yang selalu hadir dalam hidup kita, positif dan negatif, suka dan duka. Orang yang bahagia adalah yang mampu menyikapi keduanya dengan bijak. Dalam ungkapan agama yang sederhana tetapi berat untuk diamalkan adalah, ketika menerima nikmat kita harus bersyukur, dan ketika mendapat musibah kita harus bersabar.
Namun syukur dan sabar itu tidak selalu bergantian karena suka dan duka itu seringkali datang bersamaan. Ibarat arus listrik, hidup itu takkan hidup kecuali ada perjumpaan positif dan negatif. Secara ontologis mungkin kita bisa artikan bahwa yang positif itu adalah yang sempurna, sedangkan yang negatif adalah yang tidak sempurna. Dalam pandangan agama, yang sempurna itu hanya Allah, sedangkan ciptaan-Nya, mau tidak mau pasti memiliki kekurangan atau tidak sempurna. Karena itu, dalam pandangan tasawuf, kebahagiaan tertinggi hanya bisa dicapai ketika kesadaran manusia larut dalam kesempurnaan Tuhan. Pada momen seperti itulah, apapun yang negatif akan sirna. Jelas, untuk mencapai kesadaran spiritual setingkat itu sangatlah sulit. Namun jika Allah memberikan karunia-Nya, kita pun dapat meraihnya.
Selain itu, meskipun kita sulit mencapai derajat spiritual yang tinggi itu, paling kurang kita dapat senantiasa berusaha melihat sisi positif dari yang tampak negatif. Sebuah hadis Qudsi mengatakan, “Rahmatku mendahului murka-Ku.” Ada pula ayat Alqur’an, “Dan rahmat-Ku mencakup segala sesuatu” (QS 7: 156). Inilah barangkali sisi yang bisa kita ambil dari kajian buku ini: berusaha bersikap positif menyikapi apapun yang tampak negatif, agar kita merasakan rahmat Allah itu. Dapat dipastikan, membentuk pribadi yang berkarakter tangguh dan positif itu tidaklah mudah. Ia menuntut latihan dan perjuangan. Namun, bukankah ini wajar, karena kebahagiaan yang hakiki itu memang amat mahal dan bernilai? Wallâhua’lam.
